携筇寻远水——禅僧行脚与丛林文化传布

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在中国传统文化的宝库中,禅宗丛林文化绝对于是一颗璀璨的明殊。这一文化形态不仅在古代华夏光辉一时,而且绵延千年、从未中止,至今仍焕发着勃勃生机。而丛林文化的生成以及维系,很大程度上应归功于"行脚"这一独特的传布方式。大约从唐朝中期开始,禅师们为了求法证悟,满怀宗教热情,携杖擎钵,寻师访道。这类传布行动不但直接催生了行脚诗、行脚画等艺术作品,还把寺院建筑、机锋问答、丛林清规等禅宗文化迅速推行至整个汉文化圈。在安土重迁、沿袭保守的中国传统社会中,能够生成这样一种活泼、外向的文化形态,行脚施展了相当首要的作用。在现今中华文化复兴的历史潮流中,也应当注重行脚对于传统文化、特别是佛教文化的意义。

一、行脚的历史内涵与作用

对于于佛教徒来讲,游走四方、求道弘法是一个持续上千年的古老传统。早在佛教成立之初,佛陀以及他的弟子们就频繁来往于南亚次大陆的诸城邦之间。佛教传入汉地的豪举,更是在印度、西域等地僧人东进的脚步下完成的。汉地初期的僧人,也会因应政治形势、学术风气等外部前提的扭转而转徙于五湖四海。无非,这类游学传法的现象其实不专属于佛教,而是在世界上任何一种宗教中都普遍存在,故其实不具备独特性以及表征性。然而,只有在禅宗突起以后,行脚才从宽泛意义上的行游中独立出来,成为一个固定且边界分明的指称,而且在情势与内容上逐步规约化,由此衍生了独具特点的行脚文化,同样成为丛林轨制的首要组成部份。下面,咱们从语词源流、具体内涵、经典根据等方面对于其做进一步的考察。

从语词源流来看,"行脚"的词义演变阅历了一个由宽到窄、由世俗而宗教的进程。这个词语的使用尽管在汉语文献中古已经有之,但其时其实不具备特定的宗教内涵,如《宋书·顾觊之传》:"觊之不欲与殷景仁久接事,乃辞脚疾白免归。在家每一夜常于床上行脚。家人窃异之,而莫晓其意"。结合上下文来看,此处的"行脚"应该是"行走"之意,与佛教及僧人并没有干系。梁代僧伽婆罗所译释典《摆脱道论》可资左证:"依节量食安放衣钵,身不懈倦,心无懒惰,当小行脚。小行脚已经,坐洗手足。""小行脚"亦非后世行脚之意,而是指稍稍走动。可见,至少在南北朝时代,"行脚"的含意仍是较为宽泛的。及至隋唐之际,佛教开始步入发展的黄金时期,天台、贤首、禅宗等宗派纷纭成立,僧人游学之风风行,但同时代的文献中尚无用"行脚"来专门指称这一现象。因而,当时虽有行脚之实而并没有"行脚"之名。直到唐朝中后期,禅宗僧人将其引入佛教,"行脚"方从一个表示宽泛的人类行动的词语分化出特定的宗教意义,如诗僧清塞《送宗禅师》:"衡阳一别十三春,行脚同来有几人?老大却思归岳寺,当时未漆祖师身。"又如齐己《题赠湘西龙安寺利禅师》:"头白已经无行脚念,自垦荒寺住烟萝。门前路到潇湘尽,石上云归岳麓多。南祖衣盂曾经礼谒,东林泉月旧经由。闲来松外看城郭,一片红尘隔逝波。"再如杜牧《大梦上人自庐峰回》:"行脚寻常到寺稀,一枝藜杖一禅衣。开门满院空秋色,新向庐峰过夏归。"李洞亦有《送行脚僧》诗:"瓶枕信腰垂,出门何所之?毳衣沾雨重,棕笠看山欹。夜观入枯树,野眠逢断碑。邻房毋泪下,相课别离词。"尽管现存用例不多,但"行脚"词义的演变有两个趋势,一是生理意义上的"行走"之意逐步弱化,二是与禅宗的联络愈来愈紧密。到了宋朝,禅宗权势进一步膨胀,甚至成为佛教的主流,史传、灯录、笔记等佛教典籍开始大范围使用"行脚"一词。而世俗文献中尽管尚有表示"行走"的用法,但所占比例很小,已经难以阻挠佛教对于这个词语的垄断。至此,"行脚"作为一种名实符合的独特现象才为众人所普遍接受。

文章来源:禅宗文化 责任编辑:黄冈热线

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